50.与木星灵长时间的来往清楚向我显明，他们比大多数星球的灵人更正直。他们到来的方式、与我的同住，及其那时的流注如此温柔和甜蜜，以至于无法形容。在来世，每个灵人的秉性都通过流注，也就是其情感的交流而显现；正直就显现为温柔和甜蜜；显现为温柔，是因为他害怕造成伤害；显现为甜蜜，是因为他喜欢行善。我能从我们地球的善灵所发的流注那里很清楚地辨别出木星灵所发流注的温柔和甜蜜。他们说，当他们之间产生细微的分歧时，就会看见一种细细的光芒，就像闪电，或像充满闪烁和游荡星星的小条带。不过，他们当中的一切分歧很快就得到解决。闪烁同时又游荡的星星表示虚假；而闪烁又固定的星星表示真理；因此，前者表示分歧。在圣言中，星星表示对良善与真理的认知，因而表示真理(AC 2495, 2849, 4697)。在来世，真理由固定的星星来代表，而虚假则由游荡的星星来代表(AC 1128)。

9331.“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。这从“黄蜂”的含义清楚可知，“黄蜂”是指刺痛并致死，因此引起恐惧的虚假。惊恐论及那些沉浸于邪恶的人；恐惧论及那些沉浸于虚假的人；关于前者的惊恐，可参看前文(9327节)。“黄蜂”之所以表示那些沉浸于虚假的人所感到的恐惧，是因为大黄蜂是带翅膀的生物，身上有刺，它们能用这些刺造成有毒伤口。事实上，生物无论大小，都表示诸如构成人类情感，也就是与意愿有关的那类事物；或者它们表示诸如构成人类思维，也就是与理解力有关的那类事物。因为人里面的一切事物，无一例外，都要么与他的意愿有关，要么与他的理解力有关。那些与这一个或那一个无关的事物在人里面不存在，因而不是此人的一部分。行走的生物和爬行的生物在这两种意义上都表示情感，因而表示良善或邪恶，因为这些属于情感；而飞行的生物，包括带翅膀的昆虫，在这两种意义上都表示诸如属于思维的那类事物，因而表示真理或虚假，因为这些属于思维。生物表示良善或邪恶（参看9280节）；爬行生物表示外在感官层面上的良善或邪恶（746, 909, 994节）；飞行生物表示真理或虚假（40, 745, 776, 778, 866, 988, 3219, 5149, 7441节）；因此，带翅膀的昆虫表示同样的事物，不过，这些事物存在于人类心智的最外层。
　　但现在所论述的虚假具有许多种类。有些虚假不会造成伤害，有些虚假会造成轻微伤害，有些虚假会造成严重伤害，还有些虚假则会致人于死地。从它们所源自的邪恶可以知道它们是哪一类的。事实上，一切有害或致命的虚假都来源于邪恶；因为邪恶所产生的虚假就是以一种外在形式显现的邪恶。此外，在来世，当这类虚假以一种可见的形式来呈现时，它们看似成群的肮脏昆虫和不洁的飞行生物；这种景象的可怕程度取决于它们所源自的邪恶类型。由此明显可知为何“黄蜂”表示那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。同样在申命记：
　　耶和华你神必打发黄蜂飞到他们中间，直到那剩下而从你面前躲藏的人灭亡。(申命记7:20)
　　圣言处处提到各种昆虫，凡提到它们的地方，它们都表示在人心智最外层，也就是人的外在感官层中的虚假或邪恶。这些邪恶和虚假来源于感官幻觉，来源于肉体的各种快感和欲望，它们通过诱惑和外表迷惑人，使理性同意并因此沉浸于邪恶所产生的虚假之中。这类虚假由埃及的“有害苍蝇”来表示(参看7441)；同样由埃及的蝗虫来表示(7643节)；埃及的“青蛙”则表示由虚假所产生的推理(7351, 7352, 7384节)；埃及的“虱子”表示同一类的邪恶(7419节)；“虫”表示吞灭和折磨人的虚假(8481节)。
　　下列经文中的各种昆虫也表示这类邪恶和虚假。以赛亚书：
　　到那日，耶和华必吹哨召唤埃及河流尽头的苍蝇和亚述地的蜂子。它们必飞来，都停在荒凉的河流中、岩石缝里、一切灌木丛中。(以赛亚书7:18, 19)
　　此处论述的主题是主的降临和那时教会的状态。“埃及河流尽头的苍蝇”是指人类心智最外层，也就是人的外在感官层中的虚假(7441节)；“亚述地的蜂子”表示败坏心智推理的虚假，因为“亚述”表示推理(1186节)；“荒凉的河流”是指处处掌权的虚假；“岩石缝”是指处于模糊状态的信之真理，因为它们远离了天堂之光(参看8581e节)；“灌木丛”是指类似但新发展的真理(2682节)。
　　阿摩司书：
　　我以疫病、霉烂击打你们，你们许多的园子和葡萄园，你们的无花果树、橄榄树都被剪虫所吞吃。(阿摩司书4:9)
　　约珥书：
　　剪虫剩下的，蝗虫来吞吃；蝗虫剩下的，蝻子来吞吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吞吃。酒醉的人哪，醒来吧；一切好喝醉的人哪，要哀号，因为新酒从你们的口中断绝了。(约珥书1:4-5)
　　同一先知书：
　　禾场必满了洁净的五谷；榨池必溢出新酒和油。我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的我要补还你们。(约珥书2:24, 25)
　　此处提到的这些昆虫种类表示在教会成员的最外层，也就是外在感官层中的虚假和邪恶，这一点从所引用的这些经文的具体细节明显看出来，因为所论述的主题是教会的真理和良善的败坏。至于“蝗虫”和“蚂蚱”表示什么，可参看前文（7643节）；被这些昆虫毁掉的“园子”、“葡萄园”、“无花果树”、“橄榄树”、“酒”和“新酒”一般表示教会的良善和真理，这在解释它们的时候常有说明。
　　诗篇：
　　他使青蛙爬上他们的地，爬进他们王的内室。他一说话，苍蝇就成群飞来，并有虱子进入他们四境。(诗篇105:30, 31)
　　这论及埃及。至于埃及的“青蛙”表示什么，可参看前文(参看7351, 7352, 7384节)；“虱子”表示什么(7419节)。摩西五经：
　　你栽种修理葡萄园，却没有酒喝，也不得收集，因为虫子把它吃了。(申命记28:39)
　　“虫子”表示总体上所有这种虚假和邪恶。
　　以赛亚书：
　　不要怕人的辱骂，也不要因他们的毁谤惊惶。因为蛀虫必吃他们，像吃衣服一样；虫子必吃他们，像吃羊毛一样。(以赛亚书51:7, 8)
　　“蛀虫”表示在人心智最外层中的真理；“虫子”表示那里的邪恶；因为“蛀虫所要吃的衣服”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的真理(参看2576, 5248, 6377, 6918, 9158, 9212节)；“虫子所要吃的羊毛”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的良善，这从许多经文，以及“羊”的含义明显看出来：羊毛所出自的“羊”是指仁之 良善(参看4169节)。至于被称为感官层的属世人的最外层到底是什么，是何性质，可参看前文(4009, 5077, 5081, 5089, 5094, 5125, 5128, 5580, 5767, 5774, 6183, 6201, 6310-6318, 6564, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6844, 6845, 6948, 6949, 7442, 7645, 7693, 9212, 9216节)。
　　

6832.“从荆棘中间的火焰里”表存在于真正的记忆知识，或记忆知识的真理中的神之爱。这从“火焰”和“荆棘”的含义清楚可知：“火焰”是指神的爱，如下文所述；“荆棘”是指真正的记忆知识或记忆知识的真理。“荆棘”之所以表示真正的记忆知识或记忆知识的真理，是因为各种小灌木表示记忆知识，而树木类的大灌木表示真正的知识或认知和觉知。“荆棘”因开花结果而表示真正的记忆知识，或记忆知识的真理。教会所拥有的真正记忆知识，或记忆知识的真理无非是字义上的圣言，以及存在于雅各后代当中的教会的一切代表形式和有意义的符号。就其外在形式而言，这些真理被称为真正的记忆知识，或记忆知识的真理；但就其内在形式而言，它们是属灵真理。不过，就其内在形式，也就是属灵形式而言，真理无法显现给雅各的后代，因为他们只对外在事物感兴趣，根本不想知道任何内在事物；因此，主在荆棘里显现；事实上，当主显现时，祂是照着这个人的品质显现，因为人只能照自己的品质接受神性。所以，当主在西乃山上显现时，在那百姓看来，祂如同火焰，直烧到天心，并有昏黑、密云和幽暗(申命记4:11; 5:22-25;出埃及记19:18)。如果在山下观看的百姓不是这种品质，那么祂就以完全不同的方式显现。因为那百姓只对外在事物感兴趣，所以当摩西上西乃山亲近主时，经上说，他“进入云中”(出埃及记24:2, 18; 34:5)。“云”表示圣言的外在（参看创世记18章序言；4060, 4391, 5922, 6343e节）；因此，“云”也是所看到的外在形式上的教会的代表。
　　主照各人的品质向各人显现，这一点从以下事实明显看出来：主向那些住在至内层或第三层天堂的天使显为一轮太阳，这太阳发出无法形容的光芒，因为住在那里的天使处于对主之爱的良善；主向那些住在中间层或第二层天堂的天使显为一轮月亮，因为住在那里的天使以较为遥远和模糊的方式处于对主之爱；事实上，他们处于对邻之爱。但在最低层或第一层天堂，主既不显为一轮太阳，也不显为一轮月亮，只显为一种光，这光远远比世上的明亮得多。主因照各人的品质向各人显现，故只能向住在地狱的人显为乌云和漆黑。因为来自主的天堂之光一照到地狱，那里就产生幽暗和漆黑。由此可见，主之所以照各人的品质向各人显现，是因为这适合他接受主的方式。由于雅各的后代只对外在事物感兴趣，所以主在荆棘中向摩西显现，当摩西上西乃山亲近主时，主在云中向他显现。
　　“火焰”之所以表示神的爱，是因为就其起源而言，爱无非是从显为太阳的主而来的火和火焰。正是这太阳的火或火焰将生命的存在赋予每个人；正是赋予生命的火使人的内层充满热；这一点从爱可以看出来，因为随着爱在人里面增长，他会逐渐变得温暖；随着爱消退，他会逐渐变得冷淡。这解释了为何当主在异象中显现时，祂显为火和火焰，如以西结书：
　　至于四活物（就是基路伯）的形像，就如烧着的火炭，如火把的形状；火在活物中间来回移动，如火的光辉，从火中发出闪电。在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛在其上的人的形状。我从祂腰和腰以上的形像见有烧煤的形状；里面周围仿佛都有火的形状；又从祂腰和腰以下见有仿佛火的形像，周围也有光辉。(以西结书1:13, 26-27)
　　无人能否认，这个异象的所有细节都是代表某种神性之物的符号；但若不知道“基路伯”、“如火把形状的烧着火炭”、“宝座”、“其上的人的形状”、“上下有火的形像的腰和火的光辉”分别表示什么，就不可能知道包含在所有这些细节里面的神圣秘密。“基路伯”是指主的眷顾（Lord's Providence,参看308）；“宝座”是指天堂，准确地说，是指从主发出的、形成天堂的神性真理（5313节）。“宝座上的人的形状”明显是指主的神性人身；“腰”是指婚姻之爱和源于这爱的一切天堂之爱（3021, 4277, 4280, 4575, 5050-5062节）；这爱由“仿佛有火的形状的烧煤形状，周围也有光辉”来代表。
　　但以理书：
　　我观看，直到宝座设立，亘古常在者就坐上去；祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烧着的烈火。从祂面前有火河发出、流出来。(但以理书7:9-10)
　　主的神性之爱的神性良善在这个异象中也显为火焰。启示录：
　　骑在白马上的眼睛如火焰。(启示录19:12)
　　“骑在白马上的”是指圣言方面的主，这在经文（19:13, 16）中明确说明了；因此，“火焰”是指包含在圣言中的神性真理，这神性真理从主的神性良善发出。又：
　　七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚。祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰。(启示录1:13-14)
　　此处“如同火焰的眼睛”是指从主的神性良善发出的神性真理。
　　“火焰”是指从主发出的神性真理，这一点也明显可见于诗篇：
　　耶和华的声音像火焰落下。(诗篇29:7)
　　“耶和华的声音”是指神性真理。为了能代表从主的神性良善发出的神性真理，百姓被吩咐要用精金做一个带有七个灯盏的灯台，把它放在会幕内陈设饼的桌子旁，要在耶和华面前常点这灯(出埃及记25:31至末尾; 37:17-24; 40:24, 25; 利未记24:4; 民数记8:2; 撒迦利亚书4:2)。带有七个灯盏的灯台代表从主的神性良善发出的神性真理。
　　为了还能代表神性良善本身，他们被吩咐坛上要不断烧着火：
　　火要在坛上烧着，不可熄灭；祭司要每日早晨在上面烧柴。火要在坛上不断烧着，不可熄灭。(利未记6:12-13)
　　古人熟知火代表神性之爱，这一点从以下事实明显看出来：这种代表从古教会传播到遥远的偶像崇拜的民族；如众所周知的，他们设立了一种永不熄灭的圣火，并交由处女来守卫，这些处女被称为维斯塔贞女。
　　在反面意义上，“火和火焰”表示污秽的爱，如对报复、残忍、仇恨、奸淫的爱，并且一般表示源于爱自己爱世界的欲望。这也可从圣言中的许多经文明显看出来，仅从中引用以下经文就足够了：
　　看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手；再没有炭火取暖，也不能再坐在炉火面前！(以赛亚书47:14)
　　以西结书：
　　看哪，我要在你那里点火，烧灭你中间的一切绿树和一切枯树；猛烈的火焰必不熄灭，从南到北，人的脸面都被烧焦。(以西结书20:47)
　　“火”和“火焰”表示对邪恶和虚假的
　　贪欲，这些贪欲灭绝了教会的一切良善和真理，教会由此变得荒凉。
　　路加福音：
　　财主对亚伯拉罕说，我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里受折磨。(路加福音16:24)
　　不知道人的生命之火来自一个不同源头，只知道它来自火元素的人，不可能知道别的，只是以为“地狱之火”是指诸如世上所见的那种火。然而，在圣言中，所指的并不是这后一种火，而是指爱之火，因而是指人的生命之火，从显为太阳的主发出。当这火进入那些专注于与它相反的事物之人中间时，它就转化为恶欲之火；如前所述，这些恶欲就是从自我之爱和尘世之爱所涌出的报复、仇恨和残忍的欲望。这就是折磨那些沦落地狱之人的火，因为当加在他们恶欲上的约束放松时，他们就马上互相攻击，以一种可怕、难以启齿的方式彼此折磨。因为人人都渴望至高无上的权力，想利用或秘密或公开的手段从别人那里夺走属于他的东西。当双方都有这种欲望时，致命的仇恨就会在群体里面发展起来；这些仇恨会导致野蛮行为的发生，尤其利用巫术和幻觉如此行；这些手段不计其数，完全不为世人所知。
　　那些不信属灵事物存在的人，尤其敬拜自然的人，根本不可能被引导相信在生物里面构成内在生命本身的热来自其它源头，而非这个世界的热。因为他们不可能知道，更不会承认有一种天火从显为太阳的主发出，这火是纯粹的爱。因此，他们不可能知道存在于圣言中的无数事物，而在圣言中，这火并不是指其它的火；他们也不可能知道人里面的无数事物，而人是一个接受这火的被造器官。